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PRINCIPIOS DEL #DESCOLONIZAXCLIMA

En CIEJ rechazamos las falsas soluciones tecnocráticas como los vehículos eléctricos para la reducción de emisiones de carbono que terminan promoviendo las agendas corporativas y militares para el extractivismo de recursos. Estas falsas soluciones restringen el activismo climático a opciones neoliberales donde se adoptan estilos de vida "verdes" y "sostenibles". En abierta crítica y oposición, hemos desarrollado los siguientes principios para incitar a los movimientos ambientales a desarrollar una brújula ética que reenfoque la política climática y el cambio social medioambiental a el no sacrificio continuo a los pueblos indígenas del mundo y las comunidades campesinas comprometidas con el bien común por intereses corporativos y militares.
1. NO reduzcamos el problema a la temperatura y el co2
Las declaraciones, los informes y los planes de acción climática, suelen empezar citando el umbral de calentamiento de 1,5 °C dado por el Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático (IPCC) de las Naciones Unidas como motivación para propuestas de reducción de emisiones de carbono. Pero las "soluciones" simplistas de reducción de CO2 no logran deconstruir y sanar la relación abusiva que tenemos con la Tierra: la extracción impulsada por el colonialismo y el capitalismo. Un enfoque exclusivo en el CO2 y la temperatura como problemas a mitigar, que proviene de una dependencia descontextualizada del informe del IPCC, deja de lado las raíces históricas, dinámicas y culturales del cambio climático. No aborda el sistema opresivo que perpetúa no sólo el cambio climático, sino también los problemas destructivos relacionados, como la contaminación, las crisis de extinción, las guerras del agua, etc.

Tenemos que pasar de descarbonizar a descolonizar.

​
2. ​No confundamos “a gran escala” con “RADICAL” 
Los planes que afirman llevar a cabo una acción climática "radical" generalmente significan que sus acciones -la electrificación generalizada, la producción de energía renovable y otras tecnologías verdes- están más directamente relacionadas con la reducción de las emisiones de carbono que los esquemas capitalistas flagrantes como el comercio de carbono. Pero describir una relación "radical" entre las emisiones de carbono y la tecnología limita el alcance potencial hacia un análisis de la tecnología y el capitalismo. Cambiar la fuente de energía o la tecnología de producción sigue sin cambiar las causas fundamentales del cambio climático: un consumo energético y material cada vez mayor, alimentado por el colonialismo y el capitalismo actuales. Como dejan las raíces en su sitio, estas soluciones superficiales -incluso y especialmente cuando se aplican a gran escala- permiten que las prácticas de consumo y extractivismo se transformen, con efectos ambientales de rebote desconocidos. Estamos de acuerdo en que necesitamos un cambio radical, pero con ello nos referimos a arrancar los fundamentos capitalistas coloniales del cambio climático mediante la devolución de tierras y la abolición.
3. No utilicemos extracción como una solución a la extracción
La justicia medioambiental antiimperial no consiste únicamente en desprenderse de los combustibles fósiles, sino también en desprenderse de la extracción de otros materiales perjudiciales en otras regiones. Las soluciones climáticas deben ser cautelosas a la hora de utilizar análisis selectivos que sólo critican la extracción de un recurso con el fin de hacer afirmaciones para proporcionar opciones de consumo "buenas", "nuevas" o "verdes". Extraer más y diferentes recursos naturales para crear nuevas opciones de consumo que compensen la extracción de otro recurso sólo aumenta la extracción. La extracción es un problema porque crea contaminación y destruye el medio ambiente. No existe una mina limpia, una fábrica limpia o una plantación limpia; las minas, las fábricas y las plantaciones, y la acumulación y el consumo que las impulsan, son los problemas. La solución es reducir la acumulación y el consumo, no acumular y consumir otra cosa.
4. No traslademos los impactos a otros
No podemos centrarnos únicamente en las comunidades de primera línea de Estados Unidos a expensas de otras comunidades de todo el mundo, en línea con la lógica genocida del racismo medioambiental que impulsa los desplazamientos y la migración. Al igual que los combustibles fósiles, nuestro consumo de tecnologías "verdes" repercute negativamente en las comunidades que nos preocupan a lo largo de la cadena de suministro, tanto en el país como en el extranjero. El imperialismo desconecta a las comunidades marginadas de toda la geografía que soportan la carga de la destrucción medioambiental y la explotación laboral para producir y consumir estos bienes y recursos. En cambio, necesitamos centrar las comunidades indígenas, negras, colonizadas y empobrecidas transterritoriales en nuestro movimiento por la justicia climática. La protección de la Tierra requiere una responsabilidad global y una resistencia al blanquamiento verde del imperialismo. La protección selectiva significa opresión colectiva.
5. No dejemos que las demandas de hoy imposibiliten la justicia de mañana
La abolición requiere que imaginemos un mundo que aún no está aquí, un futurismo radical más allá de la esclavitud, el encarcelamiento y la desechabilidad. Del mismo modo, abordar la magnitud del cambio climático requiere que imaginemos más allá del colonialismo, el capitalismo, el racismo y la extracción. Los objetivos políticos y de incidencia política se acomodan al capitalismo, al colonialismo y a la extracción, y nos limitan a una postura defensiva reaccionaria en la que siempre estamos transigiendo y perdiendo terreno, incluso cuando "ganamos" campañas políticas. Esto socava nuestra capacidad de avanzar proactivamente hacia futuros liberadores y sanadores. El Estado colonial no es nuestra solución. El consumismo y el trabajo no son nuestras soluciones. No estructures tu resistencia en torno a la capitulación ante los poderes de arriba; en su lugar, haz el poder desde abajo, más allá del consumismo, más allá del trabajo, más allá del Estado. Asegúrate de que lo que pides hoy no es contradictorio con el futuro decolonial abolicionista.
6. Descolonicemos y rematriarquemos en todas partes
Las relaciones capitalistas y coloniales explotan a los pueblos y a la tierra. La filosofía occidental impone un binario que separa a la gente de la tierra, pero para muchas culturas y comunidades indígenas, la gente y la tierra son una misma cosa. Las múltiples formas de explotación colonial, capitalista y heterosexista de la gente/tierra han mercantilizado y convertido en recursos a los pueblos/tierras. Descolonizar es repatriar tierras/aguas y romper los cimientos del estado-nación: el ejército, que contamina y mantiene violentamente las relaciones imperiales/coloniales/extractivas sobre las personas y los recursos, las fronteras, las cárceles, la educación. Restaurar la vida y valorar la relación digna entre pueblos/tierras es recuperar las tierras/aguas que han sido alejadas de nuestras comunidades al servicio del capital. Rematriar es alimentar una relación sagrada entre los cuidadores originales de las tierras a través de roles y liderazgos no patriarcales. Defender la autonomía es honrar a aquellos que todavía viven y prosperan en sus territorios ancestrales y que siguen defendiendo su autonomía frente al robo invasor. Recuperar la tierra.
​7. Eliminemos las condiciones que crean la demanda energética
No sólo somos adictos a los combustibles fósiles; somos adictos a la energía, ya sea convertida en arenas bituminosas o en células solares, ya sea almacenada en hidrocarburos o en baterías de iones de litio. Pasar de los combustibles fósiles a la energía supuestamente verde/renovable no transformará la naturaleza extractiva de una economía capitalista ni reducirá la demanda de energía siempre creciente, cuya causa fundamental es la necesidad de una producción, un consumo y un beneficio siempre crecientes, incluida la construcción capitalista de empleos asalariados. De hecho, las industrias mineras que todavía causan emisiones se están beneficiando de las transiciones a otros tipos de energía. Así como el abolicionismo nos llama a abolir las condiciones -sociales, económicas- en las que se produce el daño, debemos identificar las condiciones que estructuran el propio uso de la energía. Sólo desafiando esas condiciones podremos construir nuevos discursos sociales que pasen de las demandas energéticas a las relaciones energéticas equitativas.
8. Transformemos el significado de trabajo
Las demandas laborales suelen entrar en conflicto con el medio ambiente porque el trabajo se confunde con la extracción. El trabajo bajo el capitalismo extrae y deshumaniza al trabajador a través de sistemas de capacitismo, racismo y sexismo. Los empleos deben ser abolidos. Los trabajadores deben liberarse de los empleos, de modo que nuestras actividades no se centren en la obtención de beneficios, sino en hacer que la vida sea posible y tenga sentido para nosotros mismos, nuestras familias y nuestras comunidades. La descolonización nos exige abolir los empleos y reimaginar el trabajo digno como esfuerzos y actividades individuales y colectivas más allá de la extracción, más allá del beneficio y las prestaciones, más allá de la inclusión, más allá del trabajo. En lugar de puestos de trabajo, queremos una relación con nuestras herramientas y nuestro entorno que sea convivencial, que cultive nuestra creatividad y nuestra autonomía interdependiente.
9. Responsabilicémonos de nuestra interconectividad local y global
El GND se centra en las políticas estadounidenses, pero las transiciones asociadas en los sectores laborales, tecnológicos y económicos de Estados Unidos repercuten en comunidades de todo el mundo. Las estrategias de resistencia al cambio climático deben ir más allá de las políticas del Estado-nación y de las limitadas soluciones electorales centradas en Estados Unidos, ya que el alcance de la extracción de energía y recursos persiste más allá de las fronteras y de los combustibles fósiles. Aunque muchos pretenden incluir a las comunidades transnacionales y transterritoriales en su organización, el blanquamiento verde a menudo oculta cómo el imperialismo estadounidense sigue ejerciendo la violencia en busca de recursos minerales. Organizarse por la justicia ambiental sólo dentro de una fracción colonial de colonos del globo devastará el resto del mundo en su nombre. Debemos transformar los límites de lo que significa el "medio ambiente" y extender una conciencia localizada a una interconexión global.
10. Cultivemos sistemas locales de interdependencia
Como afirma la activista nishnaabeg Leeanne Betasamosake Simpson, la alternativa a la extracción es "...la reciprocidad profunda. Es respeto, es relación, es responsabilidad y es local. Si te obligan a quedarte en tu radio de 50 millas, entonces vas a experimentar en gran medida los impactos del comportamiento extractivista. "Debemos volvernos hacia los sistemas y recursos locales para romper el ciclo del consumismo globalizado basado en la extracción y para construir realmente relaciones interdependientes y sostenibles con el medio ambiente y la gente que nos rodea. En esencia, esta hiperlocalización significa cortar con el consumo de productos de fuera de nuestras comunidades, para luego poder crear un trabajo local que satisfaga esas necesidades al mismo tiempo que sostiene a nuestras comunidades. Desde una postura decolonial, esto también significa reconocer si somos colonos y trabajar para devolver la tierra a los pueblos originarios. Si estamos donde estamos por culpa de la esclavitud y la fugacidad, también debemos apoyar la devolución de las tierras y desarrollar relaciones anticoloniales con los pueblos originarios. Cultivar relaciones interdependientes y sostenibles con el entorno local y la gente que nos rodea rompe el ciclo destructivo del consumismo globalizado basado en la extracción.
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